Dentro de las prácticas de la religión yoruba, Oggun es un Orisha de gran relevancia, adorado por sus virtudes y potestades, entre las que destaca su fuerza, valentía y dominio sobre la guerra y la tecnología. Sin embargo, aunque esta adoración es muy popular en el territorio yoruba, puede variar según la región, lo cual, hace que su culto sea más rico y complejo, dando paso a la existencia de los múltiples avatares o caminos de Oggun, que representan aspectos específicos de su personalidad y de la forma como es percibido por sus diferentes devotos.

«En la mente de sus seguidores, Oggun es convencionalmente presentado en dos imágenes, uno que es un espectro terrorífico, el guerrero violento, totalmente armado y cargado con espantosos encantamientos y medicinas para acabar con sus enemigos. La otra es el hombre ideal de la sociedad, el líder conocido por sus proezas sexuales, quien alimenta, protege y persigue sin descanso la verdad, la equidad y la justicia. Claramente, esta figura africana encaja en el arquetipo creador / destructor. Pero el tratar de asignarle una etiqueta clara es en sí una injusticia, pues detrás de la etiqueta yace una compleja variedad de nociones. Como lo dicen sus devotos, ‹Ogun tiene muchos rostros›».

Barnes, Sandra.  África de Ogun. Viejo y nuevo mundo. (1997, p. 11-12).

Otro aspecto relevante, es que, a través de estos caminos los practicantes de la religión yoruba pueden conectarse con aspectos específicos de la naturaleza de Ogun, propiciando su ayuda para solucionar diversos aspectos de la vida cotidiana.

Los nombres, características y atributos que distinguen los caminos de Oggun son:

  • Ogun Alaguede: también llamado Ogún Alagbo es «el herrero». En este avatar Ogún es el Orisha que cuida a todos los que trabajan la herrería o profesiones similares. Es incansable, trabaja día y noche. En algunos casos es irascible e intratable. Es esposo de Yemayá Okute. Los que buscan éxito en sus labores técnicas y artesanales acuden a Ogun Alagbede, ofreciendole herramientas y objetos de hierro como ofrendas. Su fundamento tiene una base, que lleva una varilla con un mango en el centro, que posee una carga secreta. Este Ogun no se limpia nunca. También se le coloca una palma de hierro con su respectiva carga y un muñeco de metal con el pene erecto.
  • Ogun Onile: es «el dueño de la tierra». Se le llama así cuando camina por tierra inexplorada, buscando y descubriendo nuevos lugares donde asentarse. Su título se refiere al primero que llega a un sitio, se establece en el, y comienza a trabajar la tierra. Su fundamento utiliza 14 herramientas y se cubre con tela roja.
  • Ogun Arere: también es llamado «el carnicero». Se le coloca una hoz. Es muy fuerte y aguerrido. No perdona a sus enemigos.
  • Ogun Shibiriki: es el fabricante de acero. También le llaman «el asesino». Tiene serias diferencias con Shango. Es realmente duro y de gran valor, lucha enloquecido y lleno de furia. Su fundamento lleva un eerín con 21 Herramientas.
  • Ogun Kobu Kobu: es el capataz. Camina con un látigo. Su fundamento lleva 11 piezas, un raíl y un fuelle.
  • Ogun Meyi: se dice que tiene 2 caras o facetas. Una de ellos lo muestra como un buen jefe de familia, trabajador y muy tranquilo. El otro lado, es increíblemente violento, dañino y también sediento de sangre. Su fundamento lleva el doble de piezas y una cadena de oro con 21 herramientas de Ogun.
  • Ogun Aguanile: es conocido como «El conquistador de la Tierra». Él es el dueño de la manigua.
  • Ogun Meye: es el guerrero que se transformó en 7 guerreros. Es el oponente de Shango. Se le colocan 3 lanzas.
  • Ogun Adaiba: es un guerrero, su culto y veneración se lleva a cabo a través de su machete. Utiliza un machete de hierro o acero, donde están arraigados los demás artefactos.
  • Ogun Jobi: es el guerrero rastreador, espera en la montaña y ataca de sorpresa. Es muy violento, terrible y derrama su maldad sobre sus adversarios, así como, sobre el territorio de sus enemigos. Su estrategia principal es permanecer oculto en el bosque, goza de gran paciencia para esperar el momento preciso para intervenir. Su personalidad es marcadamente agresiva, el resultando de su ira es la ruina total.
  • Ogun Adeola: es el guerrero que acabó siendo rey. Lleva su corona con honor y con sabiduría, brindándole seguridad y salud de sus adeptos.
  • Ogun Ja: es un guerrero terrible, realmente duro. Se dice que le gusta bañarse en sangre. Come perros. Causa discusiones y también mucha violencia física, si se deja de atender provoca muchos estragos. Algunas historias lo vinculan con Osagriñán y Yemayá.
  • Ogun Oloko: este camino es terrateniente y agricultor, posee y trabaja la tierra. Se le pide ayuda para que las cosechas sean excelentes. También es llamado Olorukó, Olokuló, Arokó.
  • Ogun Aroye: es extremadamente terrible y espontáneo, lleno de temperamento y también de disgusto. Muy irracional. Vive fuera de la casa debido a su mal genio y peligrosidad. Vive en una casa pequeña que se le confecciona al lado de Eshu Laroye, su hermano y también su compañero. Si no se cuida bien a este Oggun y a este Eshu, son capaces de provocar numerosas complicaciones y también malentendidos en los ocupantes de su hogar.
  • Ogun Onira: es el que está conectado con la lluvia, el barro y las turbias aguas del río. Este nombre se le ofrece porque en este camino fue rey de la ciudad de Ira, junto con Oya Nira.
  • Oggun Onire: es el conquistador, guerrero y también general de los militares. Era rey de la ciudad de Ire.
  • Ogun Oke: es el propietario de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Ogún Ogumbí.
  • Ogun Aladu: es un Ogun que pelea las guerras junto a Yemayá.
  • Ogun Valanye: su nombre también puede ser Ogún Valanyé o Valenyé es un agricultor.
  • Ogun ñako ñiko: es un asesino, también se dice que es torero.
  • Ogun Olode: es el Jefe de los cazadores.
  • Ogun Soroke: su nombre significa «el que habla más fuerte».
  • Ogún Warí: es la personificación más fuerte, destructiva y violenta de Ogun.
  • Otros caminos de Ogun son: Atana tesi, Eu, Kuelenu, Lama, Rile, Amo, Bieurike, Beri beri, Laine, Leti, Abaniye, Deka, Ofaramule, Bi, Alare, Olujo olo, Dori Obbeyono, Lameyi, Eleukue, Onileji, Olumekin, Aebeja, Oma Gbada, Ala pa, Ohunhun, Odimudimu, Oggare, Yaya, Olela, Kerebiti, Bebeleke, Kada, Lele iwake, Orikuti, Kuerikuo, Alakaiya, Toda (iroso tolda), Irenoje, Orishoko, Lakagba, Ajankan, Lerin, Otonenofe, Onna, Manbale, Elewuiri, Areko, Edeyi, Alesheshein, Ajala, Onigbajamo, Bombéenile, Lembebede, Akere, Elegun Ajao, y Gmaneki.
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Referencias

  • Águila de Ifá; Gámez, Leonel & Conde, Eduardo (s.f.). (2012). Defendiendo nuestras tradiciones (II) Disponible en Águila de Ifa. Sociedad Yoruba de México y Águila de Ifá Foundation.
  • Águila de Ifá. (2015). Leonel Gámez Osheniwó. Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro. Águila de Ifá Foundation.
  • Barnes, Sandra (1997). África de Ogun. Viejo y nuevo mundo. Segunda edición extendida.
  • Caudillo, Diane Elizabeth. (2007) Prayers to the orishas a look at santería.
  • De Sousa Hernández, Adrián. (2005). Los Orichas en África. Una aproximación a nuestra identidad. Editorial De Ciencias Sociales.
  • Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi. (2009). La naturaleza de los Orisas. Rosebud Ediciones.
  • Ortiz, Fernando. (1940). Revista Bimestre Cubana. Vol. XLV
  • R. Prandi, «African Gods in contemporay Brazil», WhatsApp Us Sociology, p. 652.
  • Shangó Omo Asa. (2021). El poder de Orisha. Publicación independiente.
  • Silva, Mari. (2021). Orishas: La guía definitiva de las deidades africanas orishas y su presencia en el yoruba, la santería, el vudú y el hudú, con una explicación de la adivinación del dilogún.

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